نظريه​های​ فرهنگی​ در فمينيسم​

حسين​ بشيريه

http://www.zanan-farda.com/

زنان فردا

ظهور موج​ دوم​ فمينيسم​ در دهه​ ۱۹۷۰ چشم​انداز تازه​ای​ در مطالعات​ فرهنگی​ گشود. اما فمينيسم​ خود جنبش​يکپارچه​ و ساده​ای​ نيست​ بلکه​ انواع​ گوناگونی​ داشته​ است​.

برخی​ از سه​ نوع​ اصلی​ فمينيسم​ سخن​ گفته​اند: ليبرال​، راديکال​، مارکسيستی​ يا سوسياليستی​. موج​ دوم​ فمينيسم​به​ طور کلی​ در نقد چگونگی​ بازنمايی​ زنان​ در فرهنگ​ عمومی​ و رسانه​های​ جمعی​ به​ شيوه​ای​ جنسی​، ناعادلانه​ واستثماری​ پديد آمد. هر يک​ از انواع​ فمينيسم​ به​ شيوه​ خاصی​ به​ مسأله​ انقياد زنان​ می​نگرد و علت​ها و راه​حل​های​مختلفی​ برای​ آن​ در نظر می​گيرد. فمينيسم​ ليبرال​ مشکل​ اصلی​ را در وضع​ استخدامی​ و نابرابری​ اقتصادی​ زنان​ وفرصت​های​ نابرابر از لحاظ جنسی​ می​جويد و راه​ حل​ را در ايجاد برابری​ در حد امکان​ می​داند. به​ نظر ليبرالها تسلطمردان​ بر زنان​ در قانون​ نهادينه​ شده​ و موجب​ اخراج​ زنان​ از حوزه​های​ مهمی​ از حيات​ اجتماعی​ گشته​ است​. بنابراين​فمينيسم​ ليبرال​ از آرمان​ برابری​ ميان​ زن​ و مرد دفاع​ می​کند. به​ ويژه​ فمينيسم​ آمريکايی​ و انگليسی​ گرايش​ ليبرالی​ دارد.اما به​ نظر فمينيست​های​ راديکال​ انقياد زنان​، نتيجه​ نظام​ پدرسالاری​ است​. راديکال​ها بر عکس​ ليبرال​ها که​ بر برابری​تاکيد می​گذارند، تفاوت​ اساسی​ در علائق​ زنان​ و مردان​ را مورد تاکيد قرار می​دهند و راه​حل​ را در جداسازی​ علائق​زنان​ از علائق​ مردان​ می​دانند.

فمينيست​های​ مارکسيست​، سرچشمه​ اصلی​ انقياد و ستمديدگی​ و نابرابری​ زنان​ را در نظام​ سرمايه​ داری​ جستجومی​کنند. از اين​ ديدگاه​ سلطه​ مردان​ بر زنان​، يکی​ از مظاهر نظام​ سرمايه​داری​ است​. به​ سخن​ ديگر سلطه​ مردانه​، جزيی​نظام​ سرمايه​داری​ است​ و از اين​رو تغيير روابط سلطه​آميز جنسی​ تنها با پيروزی​ سوسياليسم​ ممکن​ خواهد شد. برخی​ديگر از نويسندگان​ در همين​ چارچوب​ ستمديدگی​ و نابرابری​ زنان​ در نتيجه​ ترکيب​ سرمايه​داری​ و پدرسالاری​ بايکديگر می​دانند.

از چنين​ ديدگاه​هايی​ نابرابری​های​ جنسی​ ريشه​ در طبيعت​ جنسی​ ندارد، بلکه​ غيرذاتی​ و برساخته​ فرهنگ​ است​.

بدين​سان​ به​ طورکلی​، چنانکه​ مشاهده​ می​کنيم​، امروزه​ در کانون​ مشاجرات​ بر سر معنای​ فمينيسم​ دو مفهوم​اساسی​ پبرابری​پ و پتفاوت​پ قرار دارند. فمينيسم​ ليبرال​ از آرمان​ پبرابری​پ ميان​ زن​ و مرد دفاع​ می​کند، در حالی​ که​فمينيسم​ راديکال​ بر پحق​ متفاوت​ بودن​پ تاکيد می​گذارد. با اين​ حال​ پبرابری​پ و تفاوت​پ خود دو مفهوم​ پرابهامند وابعاد و وجوه​ گوناگونی​ دارند و در شرايط مختلف​ به​ معانی​ مختلفی​ به​ کار رفته​اند. چشم​اندازهای​ گوناگونی​ درباره​معنای​ اين​ مفاهيم​ در ادبيات​ فمينيستی​ عرضه​ شده​ است​. در اين​ اختلاف​ نظر فمينيسم​ اروپايی​ عمدتا بر روی​تفاوت​ها تأکيد می​گذارد در حالی​ که​ فمينيسم​ آمريکايی​ - انگليسی​ بر برابری​ تکيه​ می​کند. فمينيست​های​ آمريکايی​اغلب​ از تاکيد بر تفاوت​ احتراز کرده​ و آن​ را مورد نقد قرار داده​اند زيرا به​ نظر آنها چنين​ تاکيدی​ حاکی​ از نوعی​پزيست​شناسی​ گرايی​پ يعنی​ پذيرش​ تفاوت​های​ ذاتی​ است​ و با نژادگرايی​ نسبتی​ دارد. بدين​سان​ زمينه​های​ تاريخی​کشورهای​ مختلف​، بر شکل​ خاص​ فمينيسم​ در آنها تأثير داشته​ است​. با اين​ حال​ هواداران​ نظريه​های​ برابری​ يا تفاوت​بر اساس​ مليت​ تقسيم​بندی​ نمی​شوند.

همچنين​ در برخی​ تفسيرها چنانکه​ اشاره​ شد، ترکيبی​ از اين​ دو مفهوم​ يعنی​ برابری​ در عين​ تفاوت​، ناممکن​ تلقی​نمی​شود. بسياری​ از نويسندگان​ فمينيست​ معانی​ مرسوم​ و متداول​ برابری​ و تفاوت​ را بر حسب​ علائق​ خود شالوده​شکنی​ می​کنند و معانی​ فمينيستی​ تازه​ای​ از آنها عرضه​ می​دارند و روابط تازه​ای​ ميان​ آن​ دو ايجاد می​کنند.

با اين​ حال​ امروزه​ همچنان​ مهمترين​ مشاجرات​ پيرامون​ دو مفهوم​ برابری​ و تفاوت​ در جريان​ است​. ريشه​های​اختلاف​ نظر در تاکيد بر برابری​ يا تفاوت​ را می​توان​ در چند حوزه​ يافت​. يکی​ اين​ که​ در گذشته​ هر دو مفهوم​ برابری​ وتفاوت​ عملا به​ زيان​ زنان​ به​ کار رفته​اند، به​ اين​ معنی​ که​ برابری​، اغلب​ در حوزه​های​ علائق​ مردانه​ تعريف​ شده​ است​ واغلب​ تاکيد بر تفاوت​ دو جنس​ هم​ در توجيه​ نابرابری​ آنها عنوان​ شده​ است​. بنابراين​ ممکن​ است​ تاکيد بر برابری​ يا برتفاوت​ - اگر بی​تميز صورت​ بگيرد - به​ زيان​ علائق​ زنان​ تمام​ شود. يعنی​ از يک​ سو برابری​ در حوزه​ علايق​ مردانه​ به​حوزه​ علاقه​ زنانه​ نيز تسری​ داده​ شود و از سوی​ ديگر تفاوت​، بهانه​ پذيرش​ نابرابری​ گردد.

همچنين​ ميان​ دو مفهوم​ برابری​ و تفاوت​، تنش​های​ گوناگون​ نهفته​ است​. برابری​ موجب​ نفی​ هويت​ زنانه​ می​شود ودر اين​ صورت​ ديگر نمی​توان​ از فمينيسم​ سخن​ گفت​. از سوی​ ديگر تاکيد بر هويت​ متفاوت​ زنانه​ به​ عنوان​ هويتی​مستقل​ (و نه​ پغيرپ هويت​ مردانه​) نبايد چندان​ نيازی​ به​ ايدئولوژی​ فمينيسم​ داشته​ باشد. اين​ پرسش​ نيز همواره​ مطرح​می​شود که​ وقتی​ از برابری​ يا تفاوت​ سخن​ می​گوييم​ ملاک​ مقايسه​ چيست​، يعنی​ پبرابر با چه​ کسانی​پ و يا پمتفاوت​ ازچه​ کسانی​پ؟

يکی​ ديگر از ريشه​های​ اختلاف​ اين​ است​ که​ آيا هدف​ از دستيابی​ به​ برابری​ (در معانی​ و حوزه​های​ مختلف​ آن​)جذب​ علايق​ زنانه​ در درون​ علايق​ مردانه​، امحای​ تفاوت​های​ جنسی​ و تأسيس​ جامعه​ای​ست​ که​ از لحاظ جنسی​پخنثی​پ باشد؟ برخی​ از فمينيست​هايی​ که​ بر روی​ برابری​ تاکيد می​گذارند منظورشان​ همين​ است​; در مقابل​ برخی​ديگر برآنند که​ برابری​ راستين​ بدين​سان​ تأمين​ نمی​شود. از سوی​ ديگر اين​ مبحث​ پيش​ می​آيد که​ آيا فمينيسم​ معطوف​به​ تفاوت​ که​ در آن​ سلطه​ ارزش​ها و نهادهای​ مردانه​ و ادعای​ آنها به​ اعتبار کلی​ و عمومی​ می​بايد فرو بريزد، مالا درتوجيه​ نابرابری​ جنسی​ به​ کار برده​ نمی​شود؟ برخی​ از طرفداران​ تفاوت​، خواهان​ جهان​ دوگانه​ای​ هستند که​ متضمن​ارزش​ها و نهادهای​ زنانه​ و مردانه​ هر دو باشد، در حالی​ که​ برخی​ ديگر برآنند که​ حفظ تفاوت​ جنسی​ و تاکيد بر آن​،نبايد به​ اين​ گونه​ دوگانگی​ بينجامد و يا در واقع​ هم​ نخواهد انجاميد.

برخی​ نيز چنانکه​ ذکر شد، برابری​ و تفاوت​ را کاملا مغاير و غيرقابل​ جمع​ می​شمارند در حالی​ که​ به​ نظر برخی​ديگر ميان​ اين​ دو روابط و نسبت​های​ ديگری​ برقرار است​. مثلا برخی​ فمينيست​ها تفاوت​ را نقطه​ عزيمت​ و برابری​ راغايت​ و هدف​ نهايی​ می​شمارند; برعکس​ برخی​ ديگر، برابری​ را نقطه​ عزيمت​ و مقدمه​ يا وسيله​ و يا تفاوت​ را هدف​به​ حساب​ می​آورند. مثلا گفته​ می​شود که​ زنان​ و مردان​ بايد از فرصت​های​ برابر برای​ کار برخوردار باشند وليکن​ دراشتغال​ آنها تفاوت​های​ جنسی​ درنظر گرفته​ می​شود.

در بحث​های​ فمينيستی​، گفتمان​ تفاوت​، اخيرتر و راديکال​تر از گفتمان​ برابری​ و يکسانی​ بوده​ است​. در اين​گفتمان​، تفاوت​ جنسی​ شرط رهايی​ زنان​ تلقی​ می​شود. در درون​ اين​ گفتمان​ نيز خطوط فکری​ مختلفی​ قابل​ تشخيص​است​. برخی​ از اين​ خطوط (به​ ويژه​ در فرانسه​) مبتنی​ بر نظريات​ روانکاوی​ هستند. برخی​ ديگر (فمينيسم​ ايتاليايی​)بيشتر به​ نظريه​های​ فلسفی​ و سياسی​ تکيه​ می​کنند و تعابير راديکالتری​ از گفتمان​ تفاوت​ به​ دست​ می​دهند. اين​ نوع​فمينيسم​ راديکالتر، در بستر گرايش​های​ سوسياليستی​ تکوين​ يافته​ است​ که​ همواره​ نسبت​ به​ مسايل​ زنان​ حساس​بوده​اند. در عين​ حال​، فمينيسم​ راديکال​ مجبور بوده​ است​ هم​ در برابر سنت​گرايان​ و محافظه​کاران​ از هر نوعی​ و هم​ درمقابل​ کمونيسم​ سنتی​ و سازمان​ يافته​ - که​ مردسالارانه​تر بوده​ است​ - موضع​گيری​ کند. در همين​ تقابل​ بود که​محدوديت​ انديشه​ پبرابری​پ برای​ فمينيست​های​ راديکال​ روشن​تر شد و اهميت​ تاکيد بر انديشه​ پتفاوت​پ به​ منظورمبارزه​ با انديشه​ پبرابری​پ که​ به​ نظر آنها حاصلی​ جز پتذکير زنان​پ ندارد، آشکارتر گشت​.

از ديدگاه​ فمينيست​های​ راديکال​ (گفتمان​ تفاوت​) همه​ گفتمان​های​ پيشين​ درباره​ زنان​ و به​ ويژه​ گفتمان​ برابری​،گفتمان​هايی​ مردانه​اند و بايد مادام​ که​ تسلط مردانه​ و انقياد زنانه​ در جامعه​ پابرجاست​، مورد نقد و حمله​ قرار گيرند. به​نظر آنها زنان​ فاقد حوزه​ خاص​ خود يعنی​ پحوزه​ زنانه​پ بوده​اند (چيزی​ معادل​ حوزه​ عمومی​ در نظريه​های​ هانا آرنت​،يورگن​ هابرماس​ و ديگران​). پس​ سلطه​ مردانه​ هم​ در حوزه​ زندگی​ عمومی​ و هم​ در عرصه​ زندگی​ خصوصی​، گسترش​داشته​ است​. به​ عبارت​ ديگر تفاوت​ زنانه​ در همه​ حوزه​ زندگی​ در چشم​انداز مسلط مردانه​ جذب​ و حل​ شده​ است​. ازديدگاه​ فمينيست​های​ راديکال​، تأکيد بر پتفاوت​پ به​ معنای​ سنتی​ آن​ که​ گفتمان​ مردانه​ برای​ انقياد زنان​ به​ کار برده​است​، طبعا کافی​ نيست​ بلکه​ بايد به​ دنبال​ مفهوم​ تازه​ای​ از تفاوت​ جنسی​ بود که​ مبنايی​ برای​ رهايی​ باشد.فمينيست​های​ راديکال​ با مسأله​ تفاوت​ جنسی​ برخوردی​ بسيار پيچيده​ و فلسفی​ می​کنند. چنانکه​ می​دانيم​، تعريف​تفاوت​ جنسی​ به​ عنوان​ تفاوتی​ زيست​ شناسانه​، ذاتی​ و يا تاريخی​ و فرهنگی​ تبعات​ پيچيده​ای​ به​ همراه​ می​آورد واحتمالا در درون​ مواضع​ آنها تعارض​ توليد می​کند و آنها را به​ دام​ ذاتگرايی​ می​اندازد. به​ طور خلاصه​ به​ نظر آنها پذات​پزنانه​ به​ عنوان​ چيزی​ مستقل​ از تاريخ​ و فرهنگ​ جامعه​ قابل​ تصور نيست​; ماهيت​ و ذات​ زن​ بودن​ تا زمانی​ که​ به​ وسيله​گفتمان​ مردانه​ در جامعه​ ساخته​ شده​ است​، ماهيت​ و ذات​ زنانه​ نيست​ و بيش​ از اين​ هم​ نمی​توان​ سخنی​ گفت​. پذات​و ماهيت​پ زنانه​ تنها وقتی​ زنان​، آزادی​ لازم​ برای​ ايجاد آنرا داشته​ باشند، پديدار خواهد شد. اما آنچه​ امروز هست​،محصول​ انقياد و گفتمان​ غيرزنانه​ است​. تنها با امکان​ از ميان​ بردن​ انقياد است​ که​ امکان​ تشکيل​ فرهنگ​، زبان​ و ذهنيت​زنانه​ فراهم​ خواهد آمد و تنها در اين​ صورت​ است​ که​ تفاوت​ جنسی​ آشکار خواهد گشت​.

ماهيت​ رابطه​ ميان​ برابری​ و تفاوت​ نيز مورد توجه​ برخی​ فمينيست​ها قرار گرفته​ است​. برخی​ ايجاد تقابل​ ميان​برابری​ و تفاوت​ را بسيار محدود کننده​ يافته​اند. تمايز و تقابل​ ميان​ برابری​ و تفاوت​ موجب​ گشته​ که​ برخی​ ازنويسندگان​ فمينيست​ از دو حوزه​ جداگانه​ سخن​ بگويند: يکی​ حوزه​ عمومی​ - سياسی​ يا حوزه​ برابری​ (شهروندان​برابر و يکسان​) و ديگری​ حوزه​ خصوصی​ - غيرسياسی​ يا حوزه​ بيان​ تفاوت​های​ گوناگون​ و ازجمله​ تفاوتهای​ جنسی​.در حوزه​ شهروندی​ می​بايد برابری​ و يکسانی​ زن​ و مرد حفظ گردد زيرا به​ رغم​ تاکيد بر تفاوت​، ارزش​ برابری​ به​ طورکلی​ نفی​ نمی​شود. پس​ تمايز و تقابل​ نهايتا به​ تقسيم​ کار ميان​ دو حوزه​ می​انجامد. از اين​ رو برابری​ و تفاوت​ دو عنصرمقوم​ آزادی​ زنان​ به​ عنوان​ سنتز هستند. برخی​ ديگر از فمينيست​ها تاکيد کرده​اند که​ گرچه​ مردان​ و زنان​ در حوزه​عمومی​ - سياسی​ يا حوزه​ شهروندی​ دارای​ حقوق​ برابر تلقی​ می​شوند، اما تفاوت​ زنان​ متأسفانه​، هنوز همچنان​ صرفادر حوزه​ خصوصی​ - غيرسياسی​ شناسايی​ می​شود. برخی​ ديگر استدلال​ می​کنند که​ آنچه​ به​ نظر حوزه​ خصوصی​می​رسد در واقع​ سياسی​ است​. زنان​ در جامعه​ مردسالار وظيفه​ سياسی​ دارند که​ به​ عنوان​ مادر، فرزند بياورند.پمادری​پ عنصری​ از دولت​ پدرسالار است​ که​ وظايف​ شهروندی​ مشخصی​ برای​ زنان​ به​ وجود می​آورد. تعريف​ مجددپمادری​پ بر حسب​ زبان​ و ذهنيت​ زنانه​ از ديدگاه​ برخی​ فمينيست​ها، شرط احزار تفاوت​ زنانه​ است​ و خود بر ساختاردولت​ پدرسالار آسيب​ می​رساند.

فرض​ اصلی​ فمينيسم​ راديکال​ اين​ است​ که​ زنان​ می​توانند با مردان​ برابر و يا از آنها متفاوت​ باشند ولی​ نمی​تواننددر عين​ حال​ هم​ برابر و هم​ متفاوت​ باشند. پس​ به​ نظر آنها فمينيست​ها بايد دست​ به​ انتخاب​ بزنند. با اين​ حال​ برخی​ديگر برآنند که​ تنها يک​ انتخاب​ در کار نيست​. به​ نظر آنها دست​ کم​ در برخی​ موارد از لحاظ نظری​ مفاهيم​ برابری​ وتفاوت​ به​ هم​ وابسته​اند به​ اين​ معنی​ که​ مثلا در ايدئولوژی​ ليبراليسم​، برابری​ سياسی​ وابسته​ و مبتنی​ بر شناسايی​ وتصديق​ اشکال​ گوناگون​ تفاوت​ است​. برخی​ ديگر نشان​ داده​اند که​ انواعی​ از برابری​ و تفاوت​ در شرايط خاص​ تاريخی​در هم​ تنيده​اند و همپوشی​ دارند.

به​ طور خلاصه​ فمينيسم​ راديکال​ بر ضرورت​ تشکيل​ سوژگی​ زنانه​ و يافتن​ راه​هايی​ برای​ بيان​ فرهنگ​ و تجربيات​خاص​ زنانه​ تأکيد می​گذارد. از اين​ رو ديدگاه​ توانايی​ زمان​ در خود فهمی​ به​ واسطه​ فرهنگ​ و زبانی​ مردانه​ صورت​می​گيرد و اين​ گونه​ خودفهمی​ بايد مورد تحليل​ و نقد قرار گيرد. در جوامع​ مردسالار و پدرسالار زنان​ فاقد خودفهمی​جمعی​ از آن​ خويش​ هستند در حالی​ که​ خودفهمی​های​ جمعی​ مردان​ در قالب​ افسانه​ها و داستان​ها و در کل​ فرهنگ​نمود می​يابد. پس​ يکی​ از وظايف​ اصلی​ فمينيسم​، يافتن​ زبانی​ است​ که​ در آن​ تفاوت​ جنسی​ قابل​ بيان​ باشد و از عرصه​نهان​ آگاهی​ فردی​ وارد حوزه​ نمادين​ زبان​ و فرهنگ​ گردد.برخی​ هم​ بر ارزيابی​ مجدد و ريشه​های​ جسمانی​ ذهن​ و زبان​زنانه​ تأکيد می​گذارند. ذهن​ و زبان​ زنانه​ بايد بيانگر جسمانيت​ و تمايز جنسی​ زنانه​ باشد.

در جمع​بندی​ بايد گفت​ که​ نظريه​پردازی​ فمينيستی​ از آغاز تا به​ امروز بر محور دو مفهوم​ اساسی​ برابری​ و تفاوت​صورت​ گرفته​ است​. رهايی​ زنان​ گاه​ در قالب​ حق​ برابر بودن​ و گاه​ در قالب​ حق​ متفاوت​ بودن​ تصور شده​ است​. درهمين​ برداشت​ اخير است​ که​ سخن​ گفتن​ از فرهنگ​ زنانه​ معنی​ می​يابد. ابهاماتی​ که​ در رابطه​ ميان​ دو مفهوم​ برابری​ وتفاوت​ نهفته​ است​، کل​ جنبش​ فمينيسم​ را نيز دچار ابهام​ ساخته​ است​.